鮑江（社會學研究所）
田小旭（社科大）
云南省香格里拉市三壩納西族鄉白地村是納西族東巴文化發祥地，擁有白水臺自然遺產、千年古渠東什渠遺址、阿明靈洞圣跡等資源，卻也面臨文化傳承斷層、青年人口流失、旅游開發滯后等現實挑戰。剛剛過去的2025年暑期，中國社會科學院社會學研究所社會—文化人類學研究中心組織開展的第二屆“長江第一灣多學科鄉村振興田野工作坊”來到白地村展開調研，匯聚了人類學、建筑學、水利史、影視傳播等不同學科領域的專家學者及研究生團隊，通過田野調查、影像記錄、社區座談等形式，深度挖掘白地村“人與自然共生”的生態智慧，為因地制宜制訂鄉村振興規劃提供學術支撐。
自然與文化雙遺產的共生系統
白地村自然景觀與文化遺產深度互嵌，白水臺泉華是我國已知最大規模的鈣華臺地景觀，納西語名為“拜卜芝”，即為“逐漸長大的花”。泉華臺地經年累月層層堆疊，遠看又如山間梯田，傳說中，其存在正是天母為了教授當地人耕種， 因此也被稱為“仙人遺田”。實際上，白水臺奇觀源于富含碳酸氫鈣的泉水長期沉淀，經由陽光照射分解，形成碳酸鈣白色沉淀物不斷覆蓋而成。其層疊結構暗合納西族“署”自然神信仰，呈現出人類與自然互為依存的生命共同體理念。工作坊團隊實地考察發現，白水臺不僅是地質奇觀，更是納西族舉行祭祀儀式的神圣空間。
東什渠遺址是工作坊的重點研究對象。據中甸縣縣志記載，該水利工程可追溯至1060年前，水源引自白水河峽谷，曾灌溉波灣、恩土灣等村落數千畝耕地，兼具水磨坊功能。其廢棄與地質變動導致的水流改道直接相關，渠體順山坡漫流形成的泉華堆積山體至今可見。中國水利水電科學研究院教授譚徐明帶隊勘測后指出，東什渠的“渠—村—田”系統體現了古代納西族的生態適應智慧，建議通過 3D掃描數字化保存遺址，并研究跨區域申報水利遺產：水渠作為遺址存在，但依賴其建立的農業體系仍在延續，這是活態遺產的獨特價值。
東巴文化是白地村的靈魂。工作坊記錄了兩項傳統文化：其一為祭署儀式。儀式有三重內涵——除穢（凈化環境）、 去災（抵御自然災害）、祭署（核心環節）。儀式中使用的14類木牌象征人類與自然的“債務關系”，通過八類寶物實現“人類祭署，署護人類”的互惠循環。2025年農歷二月，恩土灣村恢復了中斷百年的祭署儀式，吸引外出青年返鄉參與，成為文化活化的標志性事件。其二為東巴造紙。傳承人和繼偉展示的蕘花樹皮造紙技藝，搗料、錘料、漂洗、瀝水、壓平等制作流程八百年未變。中央美術學院教師張愉提出，東巴紙可突破經卷載體局限，開發書簽、燈具等文創產品，使其“千年不腐”特性與現代美學生活相結合。
影像人類學喚醒文化自覺
文化記憶的記錄與傳播也是鄉村振興的重要維度。露天放映與深度對談，不僅呈現了納西族文化的鮮活圖景，更通過學術記錄與社區參與的碰撞，探索了影像在文化傳承與鄉村振興中的獨特價值。《新年好》由鮑江研究員于2002年拍攝、2008年完成，這部人類學影片如同一扇時光之門，將觀眾帶回俄亞納西族的傳統生活場景。影片中，納西族兒童的成人禮與祭祀山神儀式被鮮活記錄，少年們身著傳統服飾接受社區祝福，長輩的叮囑與族人的歡呼交織成文化傳承的樂章。祭祀山神時，村民們手持祭品面向大山，虔誠地向自然表達感恩與祈求，生動詮釋了“人與自然共生”的生態理念。觀影結束后，鮑江研究員主持映后對談，同學們圍繞“人類學紀錄片的拍攝方式”展開熱烈探討。一種觀點主張全程跟拍、不加剪輯，以保留事件的原始真實性；另一種則強調后期剪輯的重要性，通過素材篩選與敘事編排突出主題。鮑江研究員指出，兩種方式并無優劣之分，關鍵在于服務研究目的：前者追求“在場感”，后者側重“意義建構”。這一討論不僅厘清了影像記錄的方法論爭議，更揭示了人類學影像的本質：既是客觀記錄的工具，也是意義生產的媒介。
《納西族東巴畫》由李繼群與和紅燦老師聯合執導，聚焦麗江納西族獨特的東巴畫藝術。影片從繪制過程、藝術風格到宗教文化內涵，層層分析這一非遺技藝的精髓。放映后，和紅燦老師主持的對談直指文化傳承的核心命題：在現代化與旅游市場的雙重影響下，東巴畫的風格正從傳統的麻布寫意向宣紙工筆轉變——前者注重“拉開距離的神韻”，后者追求“近距離的精細”。老東巴們的憂慮引發深思：當技藝適應市場需求時，如何守住文化的精神內核？這一問題超越了東巴畫本身，指向所有傳統文化在傳承中面臨的普遍困境——技藝延續與精神傳遞的平衡。
和尚禮老師拍攝、鮑江研究員剪輯而成的“村民影像志”，記錄了恩土灣祭署儀式與村民歌舞場景。鏡頭中，上百名納西族村民圍成圓圈縱情歌舞，祭署儀式的莊重與節日的熱烈交織，直觀傳遞出人與自然和諧共生的文化內核。尤為特別的是，這部影像的拍攝者、記錄對象與觀影主體均為村民，形成自我記錄、自我呈現的獨特模式，文化傳承從“他者書寫”轉向“主體表達”。
放映活動的意義遠超影像本身，讓村民意識到影像不僅是記錄工具，更是意義生產的媒介。通過鏡頭，傳統儀式的細節被放大，文化精神被提煉。村民可以成為文化表達的主體。當自己的生活被記錄、被呈現，村民文化認同的表現方式從講述遙遠而模糊的記憶變為自覺傳承寶貴的傳統文化。通過觀看影片，在場的村民了解到，生活世界中生長著文化的根脈。更重要的是，影像活動搭建了學術界與鄉土社會的對話平臺。團隊的研究生們與村民圍坐交流，從影像技術到文化傳承，從儀式細節到生活變遷，討論中既有學術的嚴謹，更有生活的溫度。這種互動不僅讓學者更貼近真實的文化生態，更讓村民感受到他們的文化不僅是過去的遺產，更是當下的生活世界，是值得記錄、傳播、傳承的優秀傳統文化。影視人類學在白地村的實踐再次證明，影像不僅是記錄文化的“電子眼”，更是喚醒文化自覺的鑰匙。
文化引領鄉村振興實踐
工作坊通過實體平臺搭建與智力網絡聚合，構建起“技術支撐+知識共享”的雙軌協同機制，為三壩鄉鄉村振興注入系統性動能。北京大學建筑與景觀設計學院鄉村振興實踐研究與教育基地正式掛牌成立，標志著學術資源與鄉村實踐的深度融合邁入制度化階段。此次授牌與簽約是三壩鄉“校地共建的第一步”，為當地引入了高校的專業智力資源，為鄉村振興注入了新的活力，也為同類地區的校地合作提供了可借鑒的樣本。
智庫的成立構建了“專家引領+在地參與”的長效協作網絡。未來，它將通過田野調查、課題研討、成果轉化等方式，針對三壩鄉在生態保護、文化傳承、空間規劃等領域的具體需求，提供精準的智力支持，切實將學術資源轉化為鄉村發展的內生動力。當鋼結構的基地牌匾在高原陽光下揭牌，當智庫成員的手掌在火塘邊交疊相握，三壩鄉的振興之路已然呈現出清晰的脈絡：實體平臺錨定技術資源，智庫網絡激活文化基因，雙軌并進最終匯成學術資源可轉化、文化傳承可持續、鄉村發展可造血的澎湃動能。
站在振興的十字路口，白地村需立足三重維度，探索具有示范意義的“白地范式”。其一，文化本體性保護是根基。工作坊強調需恢復祭署、祭天儀式的原生語境，避免將其異化為舞臺表演。恩土灣村已率先通過“家族代表委員會”“婦女手工業小組”等自治組織，激活村民對文化傳承的主體意識——家族代表負責梳理祭署儀式的口傳記憶，婦女小組將東巴紋樣融入日常手作，讓儀式從“文獻里的符號”轉化為“生活中的實踐”。
其二，生態紅線約束是底線。“最小干預”原則是在水源地禁止水泥硬化，保留自然地貌的原始肌理。祭壇建設采用碎石鋪裝、石砌工藝，使用本地石材與傳統技法，確保建筑與環境和諧共生。這種“修舊如舊”的理念，既保護了文化景觀的原真性，又維護了生態系統的完整性。
其三，跨區域聯動是拓展。通過整合多地文化資源，申報跨境文化線路遺產。這一設想若能落地，不僅能擴大白地村的文化影響力，更能為西部民族地區探索“資源共享、品牌共塑”的振興模式提供參考。工作坊通過多學科聚合，已將白水臺的神性景觀、東什渠的工程智慧、祭署儀式的生態倫理轉化為鄉村振興的內生動力。未來，隨著“白地范式”的不斷完善，這里或將成為西部民族地區“文化引領、生態筑基、智囊賦能”的鄉村振興標桿，為更多傳統村落的可持續發展提供可借鑒的實踐樣本。
